√Čcoles et la dialectique

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√Čcoles et la dialectique
√Čcoles et la dialectique
¬†¬†¬†¬†La seconde moiti√© du XIe si√®cle et le XIIe si√®cle sont, en Occident, une √©poque de jeunesse et d‚Äô√©panouissement intellectuels, li√©s √† ce renouveau politique que furent, d‚Äôune part, le d√©veloppement des villes et l‚Äô√©tablissement des communes, d‚Äôautre part la naissance d‚Äôune grande politique de la chr√©tient√© dans les Croisades. Alors la culture cesse d‚Äô√™tre cantonn√©e dans les abbayes ; des √©coles √©piscopales se fondent dans les villes, et, d√®s la premi√®re moiti√© du XIIe si√®cle, l‚Äôenseignement, √† Paris du moins, se d√©tache de l‚Äô√©v√™ch√© et tend vers la forme qu‚Äôil prendra au XIIIe si√®cle dans les Universit√©s. La tradition humaniste, qui s‚Äô√©tait en somme maintenue depuis Charlemagne, s‚Äôaffirme avec plus de force ; ces si√®cles ne connaissent pas encore la barbarie du style scolastique : de saint Anselme √† Jean de Salisbury, il y a une prose latine excellente qui s‚Äôinspire de saint Augustin et des mod√®les classiques, Cic√©ron et S√©n√®que. Mais il est incontestable que la grande affaire intellectuelle du temps, c‚Äôest le renouvellement de l‚Äôenseignement de la th√©ologie par l‚Äôemploi de la dialectique : c‚Äôest autour de ce probl√®me qu‚Äôont lieu toutes les discussions et tous les conflits. Les sciences du quadrivium qui avaient eu autrefois une fonction religieuse, du temps de l‚Äôinterpr√©tation all√©gorique o√Ļ l‚Äôon cherchait dans la Bible la source de tout savoir, sont en quelque mani√®re lib√©r√©es de cet office : math√©matiques et astronomie s‚Äôappr√™tent √† exister pour elles-m√™mes. Parmi les arts du trivium, la grammaire et la rh√©torique ne sont que des arts pr√©liminaires. La dialectique a donc la premi√®re place, Mais la notion s‚Äôen complique toujours davantage, √† mesure que, √† la logica vetus, c‚Äôest-√†-dire √† la partie de la logique d‚ÄôAristote connue par Bo√®ce, s‚Äôajoute sous le nom de logica nova la partie, jusque-l√† inconnue, de l‚ÄôOrganon, particuli√®rement la th√©orie des Seconds Analytiques sur la d√©monstration.
¬†¬†¬†¬†Le trivium et le quadrivium ne forment plus, d√®s le Xe si√®cle, un programme d‚Äô√©tudes suivi avec une progression r√©guli√®re : il y a toujours, comme au VIIe si√®cle, des encyclop√©distes, mais ils se bornent √† l‚Äôhumble t√Ęche que doivent avoir des encyclop√©distes, √† une collection de mat√©riaux ; ils ne dirigent plus les √©tudes. En fait, l‚Äôordre des √©tudes est laiss√© √† la volont√© de chacun, et l‚Äôimportance d‚Äôune mati√®re change avec le plus ou moins de c√©l√©brit√© d‚Äôun professeur ; avant le milieu du XIIe si√®cle, un homme comme Jean de Salisbury allait de ma√ģtre en ma√ģtre, √©tudiant la dialectique avec Ab√©lard, puis le quadrivium avec Richard, s‚Äôadonnant ensuite √† la th√©ologie, et revenant √† la logique avec Gilbert de la Porr√©e, puis √† la th√©ologie avec Robert Pullus. Des √©tudes faites dans ces conditions, o√Ļ il s‚Äôagissait d‚Äôapprendre beaucoup de textes avec des commentaires, duraient fort longtemps ; celles de Jean de Salisbury, par exemple, dur√®rent douze ans, et Guillaume de Conches estime √† huit ans le temps minimum des √©tudes.
¬†¬†¬†¬†Pour comprendre le sens de ce triomphe de la dialectique et les conflits auxquels elle a donn√© lieu, il est indispensable, de ne pas oublier que la dialectique n‚Äôest pas prise seulement par le penseur m√©di√©val comme un art formel de discussion : rappelons que la dialectique comprend, outre l‚ÄôIntroduction de Porphyre, tous les trait√©s de l‚ÄôOrganon d‚ÄôAristote. Or, le premier d‚Äôentre eux, les Cat√©gories, comme l‚ÄôIntroduction de Porphyre, contient, √† c√īt√© de notions purement formelles, des √©l√©ments physiques et m√©taphysiques ; les Cat√©gories sont consid√©r√©es par beaucoup d‚Äôinterpr√®tes comme une classification des √™tres r√©els et non pas seulement des mots ; et cela fait aussi question de savoir si les universaux de Porphyre d√©signent des choses ou seulement des noms ; et nous avons vu, depuis Bo√®ce, que le th√©ologien se demande la limite du domaine o√Ļ s‚Äôappliquent les cat√©gories.
¬†¬†¬†¬†La principale et la plus vivante des √©coles au d√©but du XIe si√®cle, l‚Äô√©cole √©piscopale de Chartres, dirig√©e en 990 par l‚Äô√©v√™que Fulbert, √©l√®ve de Gerbert, donnait une grande place √† l‚Äô√©tude des livres connus d‚ÄôAristote, de Bo√®ce et de Cic√©ron, sur la logique et les Topiques, auxquels on ajoutait le De ratione uti de Gerbert. Fulbert, qui a ainsi favoris√© l‚Äôenseignement de la dialectique, a pourtant pr√©venu ses √©l√®ves contre le danger qu‚Äôil y aurait √† employer, en mati√®re de th√©ologie et de dogmes, les notions de la dialectique. De Denys et de Scot √Črig√®ne, il recueille la notion de la superessentia deitatis, qui place Dieu au-dessus de toutes les notions dialectiques. Tout, dans les desseins de Dieu, nous √©chappe : ¬ę La profondeur incompr√©hensible du divin conseil, la sagesse humaine ne peut la comprendre par la pure intuition de la connaissance ; notre √Ęme, quand elle d√©sire s‚Äô√©lever au-dessus d‚Äôelle-m√™me jusqu‚Äô√† la r√©gion inaccessible des secrets divins, est repouss√©e par l‚Äôobstacle de sa faiblesse, et, resserr√©e dans les limites de son ignorance, elle ne peut ni comprendre ce qui est au-del√† d‚Äôelle-m√™me, ni estimer ce qui est en elle-m√™me ¬Ľ; la sagesse mondaine reste vide de la science de la vertu ; elle cherche et ne trouve pas ; les myst√®res divins ¬ę sont r√©v√©l√©s non √† la discussion humaine, mais aux yeux de la foi ¬Ľ. L‚Äôesprit humain ne peut, par des arguments, expliquer ¬ę les causes de l‚Äôordre divin ¬Ľ ; il ne peut ¬ę pr√©sumer les choses invisibles d‚Äôapr√®s les visibles, ni mesurer les choses incorruptibles..., de peur que, prisonnier de ses propres d√©finitions et suivant son sens aveugle, il ne tombe dans le pr√©cipice de l‚Äôerreur ¬Ľ. Il s‚Äôagit √©videmment ici des d√©finitions de la dialectique qui voudraient expliquer le r√©el. Fulbert et toute une partie de la pens√©e m√©di√©vale doivent au n√©oplatonisme le sentiment d‚Äôune r√©alit√© profonde qui √©chappe enti√®rement √† ces cadres ; mais, dans ce sentiment, il voit surtout un moyen de d√©fendre les dogmes, et particuli√®rement le dogme de la transsubstantiation, qui allait √™tre attaqu√© au nom de la dialectique : ¬ę Si vous croyez, √©crit-il, que Dieu peut tout, il faut croire que ces cr√©atures qu‚Äôil a pu cr√©er de rien, il peut √† plus forte raison les √©lever √† la dignit√© d‚Äôune nature plus excellente et les faire passer dans la substance de son propre corps. ¬Ľ Par une sorte d‚Äôambigu√Įt√© qui explique bien des traits de la pens√©e m√©di√©vale, on pouvait mettre en effet, dans cette r√©gion inaccessible √† la pens√©e humaine, soit la r√©alit√© ineffable de la mystique n√©oplatonicienne, soit les dogmes r√©v√©l√©s.

Philosophie du Moyen Age. . 1949.

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